翻开《辞海》，“风水”被界定为：“风水，也叫堪舆。旧中国的一种迷信。认为住宅基地或

周围的风向水流等形势，能招致住者或葬者一家的祸福。也指相宅、相墓之法。”近年，有学

者对此不然，认为在风水与迷信之间贸然地划上等号乃一家之言。事实也是如此，对于“公说

公有理，婆说婆有理”的事儿，不必急于清断，就如对艺术本质的争论一样，有了喋喋不休的

你来我往才有发展，也就有了趣味。文化专制的结果往往是得不偿失，要想对中国几千年的传

统叫板，没有几下祖传的拳脚，安能开打？

还是新西兰学者尹弘基的话比较公道，他在《自然科学史研究》1989年第1期撰文说：“风水是为找寻建筑物吉祥地点的景观评价系统，它是中国古代地理选址与布局的艺术，不能按照西方概念将它简单地称为迷信或科学。”

风水术虽然是一门旧学问，并且披上了浓厚的迷信色彩，可是它骨子里却充满了东方式的理性慧根，地球磁场、引力，以及人自身存在宇宙系统的定位执掌着它的灵魂，中国建筑的理论被古老的五行生克所左右，成为不可动摇的依据。

天干、地支、阴阳、五行、八卦，乃至东、西、南、北等观念符号，是中国古代智者对世界的贡献，其思辩的科学性令今天的人们仍不能全解。

徜徉弥漫之际，有机会端详一眼祖先们一步一步从混沌走向自由。

宋朝东斋徐升在《评注渊海子平》里道出“论天干地支所出”的原由。

相传黄帝与蚩尤神战于涿鹿之野，流血百里，不能治之。为征服这个恶煞，黄帝令大挠做甲子，排定出“十天干，十二地支”的说法，以便后人见灾报苦。于是，中华大地一不留神诞生了唯中国才有的空间与时间过程的宇宙理论——以“天干”来划分空间，以“地支”代表时间。

祖先们将宇宙空间按照所含能量的不同，划分成十个等级（甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸）；将时间分为十二等分（子、丑、寅、卯、辰、已、午、未、申、酉、戌、亥），地球自转的原理以及其旋转轴的存在等等先知，全部蕴含其中。

有了记年、记月、记日、记时的痕迹，才有了历史。十天干和十二地支一天一地分别结合起来，到了十个天和十二地支轮转一周，就形成六十花甲子。由于六十花甲子的配合，我们今天才得以看到年历上诸如“甲申年”、“乙卯年”之类的称呼，农历的记录符号由此而来。

除此以外，如若对“阴阳五行”、“八卦”等哲学思想疏于了解，对“罗经”、“方位与坐向”等学理一知半解，根本就没有任何可能奢谈风水话题。

我顺着风水术的来路小心地摸索，扑朔迷离，有如游骑于广漠之野；更像步入浙江的“八卦村”，蜿蜒曲直，是是而非。只有登临比邻高处的时候，才发现这方天地竟是如此的智慧与盘旋。

让围着风水术毁誉不一的学者们唯一团结的观念是它的历史，风水术孕育在先秦，滋生在秦汉，传播在魏晋南北朝，蔓延在隋唐五代，盛行在宋代，泛滥在明清，沉浮在今天。几乎在每一代，它都遭受过膜拜与抨击共存的命运。

皇上不信风水的大有人在。隋文帝杨坚对风水先生说：“我家的祖坟所占的地方，要是说不吉利，可我就是当了皇帝；如果说吉利，朕的兄弟可是死在战场上。”

东汉前期的王充可说是历史上反风水的先驱，他“博通流众百家之言”，批判的思想别具光彩。如对“起宅择日”的风水术规定，王充反唇相讥：“工伎之书，起宅盖屋必择日。夫屋覆人形，宅居人体，何害于岁月而必择之？如以障蔽人身者神恶之，则夫装车、治船、着盖、施帽，亦当择日。如以地动穿上神恶之，则夫凿沟、耕园亦宜择日。”王充说得也是，要是举手抬足都要考虑时辰，人的日子是没法过的。

明世宗嘉靖年间，中了进士的张居正开始在政治上大展宏图，万历六年，他告假归葬先人，毫不理睬风水先生的寻龙问水之术，完全按照自己的意愿将先人归葬掩之，并且写了一篇《葬地论》，思想周到缜密，发人深省，说到帝王诸侯与匹夫编户之氓的葬事时涉笔成趣：

“黄帝葬于桥山，葬衣冠耳。尧葬济阴，坎而不墓。禹葬会嵇，不改起列。殷汤无葬处。王季葬楚山之尾，栾水啮其墓，见棺之前和而文王不以为戚。”

张居正的思辩很清楚，早先帝王诸侯也不在乎葬地风水，“上古死而不葬，中世葬而不墓，近古墓而不择地”，并且顺便说了一个故事，魏惠王将下葬的时候，大雪纷飞，深及牛目，众人抬着棺柩溜达了一圈又回来了，改日再说罢。帝王的葬礼如此，可是他的子孙照样历世享国，该做下去的皇帝一样做。“至若匹夫编户之氓，贫窭穷约，或掩骼荒丘，寄骸丛垒，而子孙崛起暴富者，又不可胜数也。”

阳宅与阴宅，人生贵贱，荣枯富贫，在风水的迷信外衣下没有那么悬乎。